但是，如果有了良好的社会机制，有了文化的独立发展，情况就会不同。
直觉主要从认识的形式方面说，道德情感则是从内容方面说，二者兼备，就是内容与形式的统一。洪惟孔子，其学内圣外王一贯，返己敦仁之道与格物求知之学交修而不悖，道德与智慧本来不二。
强调个性自由，这是现代哲学的特点，熊十力也是提倡个性自由的，继今以往治道，当日趋于大公至平，而个人在整体中，各得荡然自由，无有逾矩者，人道盛极矣[56]。熊十力哲学的根本特质，不在于使用实体这样的字眼，而在于对过程和功能的强调，对生命创造的重视。只有透过本体与功用的关系，才能说明什么是本体。这也是中国哲学现代化的一种方法。每一个小一是一小物，多数小一合成较大之物时，并不是混然揉作一团。
诚以天道既是人之所由生，不在人之外，则即人即天，何可将天推出吾人以外去，遂至尊大天之威权，而以人为其玩具乎？[42] 天道不在人之外这一观点对于说明天待人而成是至关重要的。这种本体全体或全部功能化的哲学，正是熊十力本体论的特质所在。又如虚空，无所不在，又无处可寻，所谓心量无限，就是自性无限。
[11] 把实践提升为本体存在，与本心自性合而为一，这就提高了主体实践的作用和地位，也包含着对经验的重视。迷悟之间虽只是一念，但这一念之间却有天上地狱之别。语录说：师（指文益）……欲出岭，过地藏院阻雪，少憩，附炉次。他反复强调，佛性就在自己心中，就是自己的本性，只向自家归依，不须向外求佛。
觉即是佛，不觉即是无明，二者都是自然而然存在的。[21] 这种不作正面回答的方法，是禅宗的又一特点，意思是自然不能言说，只能体悟。
慧能的偈则与此不同，他说：菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处惹尘埃。[25] 蠢动含灵是指具有知觉作用即情识之人，也就是活生生的个体的人。……自归依者，除不善行，是名归依。他认为这是自见本心的说法，即所谓直指人心，见性成佛[1]的方法。
藏语之曰：‘佛法不恁么。人与山河大地本无所谓同与别，只要不起分别心，人就是山河大地，山河大地就是人，本来自然。……自性变化甚多，迷人自不知见。何名无念，无念法者，见一切法，不著一切法，遍一切处，不著一切处，常净自性，使六识从六门走出，于六尘中，不离不杂，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。
二是非时间性的霎那间的全体领悟，而不是连续的阶梯式的渐悟。另方面，心本体决不离见闻觉知而存在，只能在见闻知觉处认本心，否则心路绝无入处。
这一点从慧能就开始了。[24] 这是禅宗心性论的一个根本观点。
僧问：‘抱朴投师，请师雕琢。此本源清净心，常自圆明偏照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。[7] 这种自我观照、自我解悟之所以不需要语言文字，是因为任何语言文字都有对象，都有所指，而这里所说则是直指人心的单传直指之指，因此，不需要任何中介。僧家自然者，众生本性也。这样的念源于真如，归于真如，即所谓顿现真如本性之念，也就是自我直觉和自我体验。既然即心即佛，为什么还要问那个是佛？这说明心字并不是那么简单。
正因为人心有此作用，所以触目皆是，决不是只有一个孤明之心体。真正的解脱是超越语言文字和理性思维的直觉体验。
[19] 这里有三问，都是讲人心自然的道理。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 禅宗 心性论 。
但从根本上说，则需要自修自悟，这就是顿悟成佛或顿现自性说。藏（指桂琛）问：‘此行何之？师曰：‘行脚去。
临济宗的义玄就是这样主张的：道流佛法无用功处，只是平常无事。这当然不是说自然不具有本体意义，自然仍是无对待无差别的绝对本体，但它就在一切变化和差别的现象中，就在人们的日常生活和知觉活动中。僧问：‘如何是佛法大意？师曰：‘春来草自。对于这种超越现实的我来说，什么事情也都不存在了。
若如是见得，便与祖佛不别，但一切时中，更莫间断，触目皆是。这种局面，正是儒、佛、道由冲突走向融合的突出表现。
这不仅因为它具有简易直接的特点，容易为广大群众所接受，而且由于它继承、发展了中国固有的传统思想，特别是孟子和庄子的思想，从而更具有中国化的特点。曰：‘一切人总如是，同师用功否？师曰：‘不同。
口终日说事，未尝挂着唇齿，未尝道着一字。一是指自心顿现，而不是外修觅佛。
[28]《大珠禅师语录》卷下。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉。一方面不绝一切念而又不著一切念，另一方面要在不著一切念中体悟真如本体，识自本心，这就是不离现实而又超现实，在现实中实现解脱。这个如字，就是自然而然、本来如此的真实道理，没有什么奥妙之处。
曰：‘离缘何者是心？师曰：‘离言语无心。[8] 这刹那间的一悟，可使乌云尽扫，日月自现，光明智慧，无所不照，亦无所谓内外彼我之分。
要实现由此达彼、由迷到悟的彻底解脱，必须有一次飞跃，也仅仅是一次飞跃，这只能是时间和空间的中断，也就是思维的中断。藏又竖起两指，便起去。
它在中国心性史上的影响，远非其他各宗所及。这里的关键是，什么是自性。
